К историческому генезису тенгрического мировоззрения в Нахичевани
Аннотация. В статье сообщается о том, что пещера «Асхаби- кахф», занимающее своеобразное место в системе верований нахичеванского населения, является сакральным местом. Автор, бросая ретроспективный взгляд на период до возникновения мировых религий, характеризует «Асхаби-Кахф» как центр солнцепоклонничества древних тюрков и дает перечень священных культов в пещерном святилище. Излагается значение этого сакрального места, куда в настоящее время тянутся люди, чтобы обрести душевный и нравственный покой в этом центре веры под названием религиозно-монументальный комплекс – «Асхаби-кахф».
Исследователь также отмечает, что танцы яллы, которые в сущностном плане связаны с верой тенгризма, ее обрядовой и ритуальной традицией, возникли в нахичеванском краю и широко распространились. Подчеркивает актуальность и научную значимость исследования яллы «Кочари», который является одним из таких танцев. Яллы «Кочари», отражающий культ Солнца, преподносится как символ единства и созвучное к космогоническому образу мышления древних тюрков мировоззрение. С читателями идет обмен ценными мыслями о его этимологии, почерпнутыми из источников.
Варианты яллы «Кочари», которые содержат в себе единство и тюркство, написанные этномузыковедами в разные годы, становятся объектом исследования.
Ключевые слова: Нахичевань, пещера «Асхаби-Кахф», святилище, мировоззрение тенгризма, система верований, священные культы, священный Коран, обряды и ритуалы, связанные с солнцепоклонничеством, круговой танец, нотные записи яллы Кочари, вариант
Нахичевань – это исторический край, отражающий следы древних тюркских верований, связанных с поклонением Солнцу, богатый образцами материальной и нематериальной культуры.
Мировоззрение монотеизма, существовавщее еще до появления общечеловеческих религий, занимает специфическое место в системе верований нахичеванского населения. Расположенные здесь «Хача даг», «Нахаджир» / «Нухаджир», «Гойнук пири – Гойнук дагы», «Гямигая», «Асхаби-Кахф» считаются священными местами. А живое предание в устах народа сообщает о древности нахичеванской земли и поселившихся там людей, об их раннем мировоззрении, который имел вид солнцепоклонничества.
Согласно сообщению переданном в 28 аяте 71-й Суры Нух священной книги мусульман Корана [9, с.569, 570] и народному преданию «О Ное и всемирном потопе», территорию Нахичевани исследователи называют родиной Ноя. На наш взгляд, наличие здесь «предания о пророке Ное», петроглифов Гямигая, священной пещеры «Асхаби-Кахф», круглых кромлехов, древних мавзолеев, храмов и пр., позволяет рассматривать нахичеванскую землю как начало общечеловеческой культуры.
Пещера «Асхаби-кахф», расположенная в Джульфинском районе, на восточной стороне города, между Иландагом и горой Нахаджир является священным местом, которое посещает нахичеванское население. Согласно народному поверью, семь лет последовательного паломничества в «Асхаби-Кахф», приравнивается паломничеству в Кербелу, и даже Хаджу.
Расположенный на высоте 1680 метров над уровня моря, «Асхаби — Кахф» называется чудодейственным местом. Эта священная пещера, вход в которую начинается с юга в направлении востока вглубь горы, издавна стала местом паломничества народа. Его становление как центра единобожия происходило до распространения ислама, а посещение этого места в дальнейшем стало традицией, передаваемой из поколения в поколение. В настоящее время, виды посещения «Асхаби-Кахфа», куда люди приходят, чтобы избавиться от болезней, узнать свою будущую судьбу, достичь своего желания и завести ребенка, отличаются. Сюда входят забой жертвенных животных, завязка тряпки, приклеивание и бросание камня, установление колыбели в связи с намерением, оставлять приношения и зажечь свечу, засыпать на отдельных ложах святыни или уложить спать детей, давать там поминальный обед, и раздача как тутии (реликвии) взятой туда еды или сладостей по возвращении из паломничества, где их натирали на «Черный камень» или на следы «Семи особ» на скале [10, с.40].
Обращают на себя внимание данная в 18 аяте 17-й суры «Аль-Кахф» («Пещера») священного Корана [9, с.294] информация, связанная с историей «Асхаби-Кахф» и предание в устах нахичеванцев. Широко распространенное среди местного населения предание об «Асхаби- Кахф» (означает «хозяева пещеры» — Ф.Н.), считающейся самой священной горой на территории Нахичевани, гласит следующее: Во времена идолопоклонничества правитель под именем Даг Юнис сильно угнетал людей. Четыре молодых человека, которые больше не могли терпеть несправедливость шаха, спасаясь от его тирании, совершают побег из города и находят себе прибежище в здешних пещерах. Среди бежавших были также визирь Темирхан (его называют также Тамрейха, Тамилхан — Ф.Н.) и шахский чабан. За ними бежала и собака чабана. Чабан, испугавшись, что голос собаки выдаст их местоположение, хочет ее прогнать, однако сделать это ему никак не удается. Тогда он ломает ей ногу.
Однако, собака продолжает бегать за спасающимися от тирании шаха. Когда они замечают это, то чабан ломает вторую ногу и в этот момент собака обретает дар речи как человек и говорит, что она также спасалась бегством от тирании злого правителя, и, сказав это, умирает.
Чабан хоронит ее немного поодаль от входа в пещеру, которое в данное время называется «Гитмир» и вонзает на ее могилу пастушью палку. После того, как сбежавшие находят прибежище в пещере, они впадают в глубокий сон и спят триста лет. После пробуждения они чувствуют голод и посылают визиря в город, чтобы тот купил хлеб и узнал об обстановке.
Однако, при покупке хлеба визиря схватывают из-за денег, которые он дал. У него начинают допытываться где же он нашел клад. Но Темирхан пытается их разубедить в этом, утверждая, что они никому не принадлежат, а захватил их с собой вчера при выходе из города.
Когда ему сообщают, что эти деньги были сделаны во времена Даг Юниса, которого уже больше триста лет как нет, визирь осознает, что произошло нечто необыкновенное и рассказывает людям историю, случившуюся с ними. После этого, при виде людей, начавших стекаться к пещере, которые могли вспугнуть находяшихся там внутри, он прибегает к пещере и сообщает им об этом невероятном событии.
Жители пещеры узнав о событии, вознеся руки к Богу, просят Его о том, чтобы Он их сокрыл. Бог внемлет их мольбе, и каждый из них прислонившись к скале, исчезает. Вошедшие в пещеру люди, находят их следы, и с тех давних пор это место превращается в святыню. На это предание, распространенное среди народа в несколько измененном виде, указывается и в источниках.
Случай «Асхаби-кахфа», произошедший до возникновения мировых религий и живое предание о нем в устах нахичеванцев, свидетельствуют о глубоких исторических корнях веры этих людей в единого Бога. По нашему мнению, так как ранний образ мышления древних тюрков, передаваемый через генетическую память, не был стерт полностью, мировые религии за исторические эпохи не раз пытались христианизировать и исламизировать данное событие.
С этой точки зрения, интерес вызывает святое место, посещаемое после «Семи особ» и связанная с ним история про Хазрат Али и его коня Дюлдюля. Как известно, наряду с Азербайджаном, во многих местах на земле существуют пещеры Асхаби-Кахф. Однако, Хаджи Гадир Гедирзаде в своей книге под названием «Асхаби- кахф: святость, историзм и генезис верований», учитывая ареал его распространения, однозначно заявляет о том, что легенда об «Асхаби-Кахф» сформировалась среди тюркских народов [10, с.25].
Несмотря на широкие сведения в мусульманских источниках, а также в европейской историографии, описанные в Коране географические признаки доказывают, что эта пещера находится именно на территории Нахичевани.
На основе проведенных нами исследований, мы выявили, что это святыня на нахичеванской территории является центром единобожия.
В преданиях о времени возникновения пещеры говорится о том, что это происходило в то время, когда сбежавшие нашли прибежище на Асхаби-Кахфе. Исследователи относят это место к III-I тыс. до н.э. В преданиях существуют разные мнения о количестве людей, укрывшихся там. В источниках указывается на такое их количество как пять, шесть, семь, а иногда и восемь. В Нахичевани же говорят о том, что исчезнувших было семеро. Наличие в «Асхаби-Кахфе» места под названием «Семи особ», такого выражения как «Клянусь семью особами!» указывает на то, что их было семеро. Данный вопрос можно встретить и в Коране. Слева от входа в «Асхаби-кахф» на нижней стороне скалы, наклоненной вперед, в месте под названием «Семь особ» имеются следы сокрывшихся. Согласно преданию, здесь они сокрылись, прислонившись к скале. Народ описывает проявление четырех следов на стене, как следы спин семи сокрывшихся. Согласно замечанию Х.Г. Гедирзаде на расстоянии 55-60 метров от «Семи особ», в том же направлении были обнаружены останки очень древних крепостных стен, длиной в 15 метров. Наличие костей множества мелкого рогатого скота, слоя пепла вокруг этого построения, потолок и естественные стены которого полностью почернели от разжигания огня и свечей долгие годы, позволяет предполагать, что здесь проводились специальные церемонии [10, с.12, 13].
В святыне «Асхаби-кахф» были обнаружены следы священных культов, вера в которые и поныне существует среди народа. На нижепредставленном табло отображен процесс просветления верующих, которые постепенно посещая их, возвышаются до этого состояния на вершине.
Одним из первых культов, который встречается людям на «Асхаби- Кахф» это маленький источник перед входом. Окруженный со всех сторон твердыми скалами и протекающий под ними источник, является единственной питьевой водой, которую использовали древние пещерные обитатели, а затем и паломники на протяжении тысячелетий [10, с.35, 36]. Народное название этого источника «Тандир-булаг», исходит от того, он кипит и поднимается каждые 15-20 минут. Источник находится в нижней части паломнического места под названием «Семь особ». Согласно народному поверью, нечистые люди не могут посетить «Асхаби-Кахф». Приходящие сюда обязательно должны быть телесно чистыми. Паломники, которые совершают обходят все святые места снизу-вверх, отмечают, что они очищаются с духовно-нравственной точки зрения.
Хотелось бы отметить, что на «Асхаби-Кахф», который мы считаем центром тенгризма древних тюрков, «Дамджыхана» связана с культом воды. Это место находится на верхней стороне мечети на высоте нескольких метров. Из потолка того места, который имеет форму открытого салона вне зависимости от того, проходит ли год дождливо или засушливо, всегда капает вода. Но тем не менее, на потолке невозможно увидеть следы влажности. Посетители загадав желание, сидят там, ожидая падения капли. Падение капли на голову или плечо толкуется как скорое исполнение желания, а падение на нижние стороны как относительно позднее их исполнение. Так как, пещера не имеет капающего или не капающего места, то капля может выпасть даже из самого сухого места.
Углубляясь во внутрь пещеры «Асхаби-Кахф», можно проследить за тем, что здесь, как и в шаманизме, вокруг на деревьях и кустах завязаны куски тканей. Среди народа их называют «намерениями» или «желаниями». Внутри пещеры, имеющей восходящую форму, в смежном направлении сокрывшихся, есть тропа на скале, которая находится слева от дороги, выходящей к используемой с XV века мечети и «Райскому саду». Посетители, загадав намерение около этой скалы, пытаются пролезть через эту узкую тропу. Среди народа это место именуют также «пещерой намерений». Есть поверье, что сумевшие трижды пройти через скалу, имеют шанс на реализацию чистого помысла.
Существует такой обычай — совершающие намаз и делающие приношения входят и загадав намерение, засыпают там. На мужской части мечети, на стороне кыбла, имеются два камня с арабской надписью. Дата одного из них неизвестна, но другой приписывается возраст более 1600 лет. Эти камни, на которые нанесены аяты из коранической суры «Кахф», были установлены там Нахичеванским ханством, после нанесения надписей. Одним из из основных моментов считается также посещение «черного камня», то есть, метеорита, расположенного перед мечетью. По народному поверью, после того, как больные совершают обход вокруг «черного камня» и прикасаются к нему, они находят исцеление. Имеющий отнсительно круглую, цилиндрическую форму, «Райский сад» считается самым высоким местом в святилище. Это место считается местом наивысшего исполнения молитв, является узким проходом на восточной стороне, поднимающимся на вершину горы. В начале прохода есть камни, играющие роль передатчика и одинокое каркасное дерево, на котором завязаны куски ткани для желаний. По словам Х.Г. Гадирзаде, «Райский сад» в святыне – это момент наибольшего духовного очищения и приближения к Богу [10, с.38-39]. Судя по вышеизложенному, можно сделать вывод о том, что существование в пещере «Асхаби-Кахф» культов воды, дерева, огня и горы, свидетельствует о ее святости и наличии здесь центра тенгризма. Круговой обход людей трижды после прохождения узкой тропы внутри «пещеры намерений», можно воспринимать как бесконечную веру в концепцию трехслойного мира в веровании шаманов, вечности вселенной и святости «Асхаби- Кахфа».
Через следующее табло ознакомимся с образцами материальной и нематериальной культуры, отображающих следы мировоззрения тенгризма в Нахичевани.
Исследования показывают, что круговые обряды и церемонии, связанные с поклонением Солнцу, на более поздних длительных этапах истории превратились в танец «яллы» в великом нахичеванском краю. В ходе исследований мы стали свидетелями того, что такие танцы, являющиеся отражением культа солнца, очень широко распространены на этих землях, а именно в районе Шарур. Недаром, гениальный азербайджанский композитор, ученый-музыковед Узеир Гаджибеков назвал Шарур родиной яллы [7].
Здесь зарегистрировано более 100 видов массовых танцев, один из самых широко распространенных среди них, это яллы древних тюрков под названием «Кочари».
Исследование яллы «Кочари», в сущностном плане связанного с мировоззрением, обрядовой и церемониальной традицией тенгризма, представляет особую актуальность. На наш взгляд, изучение этого танца, наряду с получением широкого представления об историческом генезисе яллы, также может дать импульс выявлению их архаичности. Варианты этого коллективного танца, собранные из нахичеванского края, имеют большую значимость для разработки темы в плане изучения стиля исполнения общего репертуара игры на зурне, музыкального вкуса и духовных потребностей населения данного региона, и в особенности, фундаментального освоения и применения методов этномузыковедения.
Танец «Кочари», считающийся одним из наших национально- культурных ценностей, будучи игровым яллы, в качестве феномена многовековой культуры азербайджанского народа содержит в себе единство традиции и современности. Этот яллы, имеющий определенную сюжетную линию, в большинстве случаев, исполняется мужскими, а иногда женскими исполнителями, или же исполнителями со смешанным составом. Можно встретить презентацию яллы «Кочари» в круговой или полукруговой форме, в размере 2/4, в основном в сопровождении таких музыкальных инструментов как зурна, балабан и нагара [20]. Это великое яллы, имеющее глубокие исторические корни, является одним из самых ярких образцов музыкального и танцевального фольклора Азербайджана. Во время исполнения яллы «Кочари» во главе отряда становится «яллыбашы», который держит в руке палочку или же в размахивает в воздухе платком красного цвета. Стоящий в конце отряда «аягчы», в свою очередь, следит за координированными шаговыми передвижениями участников. Большой интерес представляют соображения Мирали Сеидова, который направляет внимание на цветной платок в руках яллыбашы: В «оба» (поселение) и других игровых обрядах мы видели, что все обряды всегда проводились с платками ялама – чалама – сааоба – салама. А эти ткани обычно бывали красного, синего, белого цветов.
Думаем, что ручной платок, ткань красного, белого цветов в руках главы танца, также был в свое время яланой, но в дальнейшем его мифический характер был предан забвению, и он превратился в один из атрибутов танца. Значит, танец яллы был связанным с Солнцем, огнем, пламенем обрядовым танцем. И поэтому танец стал называться yal+lı – odlu – alovlu (ял+лы – огненный – пламенный нa азерб.). По прошествии времени, он превратился в светский танец [8, с. 186-187].
Отметим также, что яллы «Кочари» демонстрируется фольклорными коллективами Садаракского, Кенгерлинского, Шахбузского и Джульфинского районов нахичеванского края во время свадебных пиршеств и праздника «Новруз». Отметим, что это духовное достояние, в разные годы преподнесенное в исполнении Шарурского Народного Ансамбля Яллы достигало больших успехов на мировых фольклорных фестивалях [21].
Стоит отметить, что в деле охраны нашего культурного наследия и его пропаганде во всемирном масштабе, благодаря беспримерным заслугам Первого вице-президента Азербайджанской Республики, президента Фонда Гейдара Алиева, посла доброй воли ЮНЕСКО и ИСЕСКО Мехрибан Алиевой один из наших духовно-культурных ценностей — танцы яллы были занесены в список неотложной охраны ЮНЕСКО в 2018 году.
Об этом было принято решение на 13-й сессии Межправительственного Комитета по охране Нематериального культурного наследия, проходившего в Маврикии. Члены комитета поддержали занесение «Яллы (Кочари. Тензере), традиционные групповые танцы Нахичевани» в Список Неотложной Охраны ЮНЕСКО.
Существование на территории Нахичеванской АР различных вариантов яллы «Кочари» является результатом продукта космогонического мышления древних тюрков, заселявших эти земли.
В ходе проведения исследований, в связи с этимологией этого танца, нам часто встречались такие значения как «не останавливающийся на месте», «часто сменяющий место». Данный фактор проявляется также в хореографии яллы «Кочари» [18]. Думается, что значение «часто сменяющий место» может толковаться как намек на бренность живого мира, на непрерывность света в понимании древних тюрков.
Однако, есть и те, кто связывает название танца с племенами «Кочарли» [1, с.21]. Согласно исследованиям Фирудина Рзаева, история этого яллы восходит к периоду раньше III тысячелетия до н.э. [1, с.17]. Исследователь категорически связал яллы «Кочари» с системой верований древних тюркских витязей касов [1, с.25].
Согласно его записям, эта культура мифологической веры из древних племен Касов перешагнула к шумерской культуре, обряд кругового ритуального танца в яллы Касэри – «Кочари», обращение к небу и наклоны к земле является исполнением в танцевальной форме ритуального обряда поклонения касов Солнцу, Луне, а наклоны к земле поклонению батам – Земле, землям [1, с.26]. По сообщениям исследователя, этот танец, известный в наше время под названием «Кочари», исходя из названия племени касов, от формы написания «Касэри» с диалектическими различиями принял форму «Кочари» [1, с.31]. По сравнению с другими предположениями, выводы Ф.
Рзаева видятся нам более убедительными. Изложенное позволяет с уверенностью утверждать о генетической связи яллы «Кочари» с мировоззрением тенгризма азербайджанских тюрков.
Исследование происхождения яллы «Кочари», путей его развития весьма трудоёмкий процесс. Несколько вариантов этого яллы, которых этномузыковеды нотировали с исполнения разных исполнителей зурны, будучи жемчужинами массового танца, могут оцениваться как начало больших исследований. В этом плане, образец, нотированный [3] и изданный видным исследователем Байрамом Гусейнли, является первым письменным источником яллы Кочари в азербайджанском этномузыковедении.
Примечательно, что выдающийся этномузыковед Агида Алекперова написала диссертацию [11], посвященную нахичеванским яллы. В результате напряженных поисков, она собрала богатый фольклорный материал, провела сравнительное исследование яллы «Кочари» и «Тензере». Весьма справедливо, что исследователь назвала яллы «феноменом многовековой культуры азербайджанского народа». И мелодия кругового танца «Кочари», нотированная Ахмед Исазаде и Нариман Мамедовым [4], а также Илгар Имамвердиевым [5] стала объектом исследования в настоящей статье. Нотированные в последние годы Мамедли [6], а также Р.Бахманли [2] варианты яллы «Кочари» еще раз указывают на значимость и актуальность исследования этого духовного достояния. В настоящей статье, хотелось бы сфокусировать внимание на вариантах исследуемой яллы, которые были сравнительно изучены нами. Для начала обратим внимание на таблицу, где о них собраны определенные сведения. Отметим также то, что ладовую тональность этих яллы мы анализировали, опираясь на труд У. Гаджибекова под названием «Основы азербайджанской национальной музыки» [19].
Полный текст статьи — включая таблицы и ноты можете скачать с линка журнала:
Nabıyeva F. R.
nebiyeva.fazile@mail.ru
